Nasce una nuova generazione di diritti umani, sostiene Guillaume Bernard, che non si poggia più su una concezione naturale dell'uomo, ma solo sulla sua capacità di emanciparsi e decostruirsi.

Guillaume Bernard è uno storico dei diritto e politologo francese, specialista nella storia delle istituzioni francesi e delle idee politiche e legali (in particolare la filosofia criminale).
Dal 2018 è professore ordinario presso l'Institut catholique de Vendée (ICES).
Ultimo libro pubblicato: La guerre à droite aura bien lieu. Le mouvement dextrogyre, (DDB, 2016)

I diritti umani sono diritti universali inerenti all'uomo. Dovrebbero essere prerogative esistenti qualunque sia la legge positiva in vigore.

È perché appartiene alla razza umana che l'uomo viene dichiarato intrinsecamente degno.

Dal XVIII° secolo, diverse generazioni di diritti umani si sono succedute.

Tuttavia, questo accatastamento non ha portato, fino a poco tempo fa, a mettere in discussione le loro comuni basi antropologiche: è l'uomo in quanto appartiene alla specie umana che probabilmente farà valere questi diritti.

Tuttavia, l'evoluzione dottrinale, legislativa e giurisprudenziale consente di confermare la nascita di una nuova generazione di diritti umani basata su una dignità non più attinta dalla natura di ogni essere umano, di tutti gli esseri umani.

In effetti, la prima generazione di diritti, quella del XVIII° secolo, aveva lo scopo di proteggere le persone dagli abusi da parte delle autorità pubbliche.

Questi diritti umani sono dei «droits de», diritti sullo stato: l'essere umano può possedere o esprimere pubblicamente le sue idee. Ma nel ventesimo secolo, dopo la seconda guerra mondiale, una seconda generazione di diritti umani apparve sotto l'influenza socialista.

Già nel secolo precedente, le libertà dei diritti erano state denunciate come solo "formali", non "reali", dal momento che non tutti gli individui possono esercitarle pienamente.

Come costruire una ricchezza se il reddito da lavoro è appena sufficiente per sopravvivere? È quindi diventato necessario riconoscere i diritti di debito, in particolare in ambito economico e sociale.

Questi sono "diritti di", diritti contro lo Stato che devono fornire determinati benefici. I liberali considerano questi nuovi diritti come liberticidi poiché possono essere soddisfatti solo limitando gli altri: il diritto alla casa non è in conflitto con il diritto di proprietà?

Ce n’est plus ce qui est
commun aux hommes
qui identifie l’homme,
mais ce qui est propre à chacun.

Infine, non molto tempo fa', è nata una terza generazione di diritti umani: i diritti di solidarietà e il diritto a un ambiente sano.

Gli uomini di oggi sono in debito con le generazioni future: devono lasciare loro un pianeta sano, da cui il principio di precauzione o il concetto di sviluppo sostenibile.

Alcuni mettono in dubbio l'infinita estensibilità del concetto di diritti umani.

Il superamento dell'ideologia a volte descritto come il "diritto dell'uomo" rivela il carattere eminentemente ambiguo della sua nozione fondante. Infatti, mentre i diritti umani sono intimamente correlati all'argomento (legale) dell'uomo, i filosofi che annunciano o commentano dichiarazioni non hanno mai concordato sulle caratteristiche essenziali della natura umana da cui sono tratti: la sua origine (creazione divina o frutto del caso), la sua capacità (razionalità, volontà), ecc.?

È grazie a questa imprecisione sulla prima base dell'antropologia che una nuova generazione di diritti umani lontana da quella precedente sembra essere in procinto di imporsi.

Non è più la natura umana in quanto fonda questi diritti, ma ciò che ognuno decide di fare in nome del suo singolare essere. Non è più ciò che è comune agli uomini che identifica l'uomo, ma ciò che è unico per ciascuno.

La nuova generazione di diritti umani si basa su una concezione artificiale dell'essere umano che elude o addirittura nega la natura (sia fisica che culturale) che gli è data dall'ordine (universale e particolare) delle cose; si concentra sul potere della volontà.

Se l'autonomia, fisica o intellettuale, non è considerata sufficiente, l'essere non è considerato autenticamente umano e gli attributi dei diritti della sua umanità gli vengono negati. È così che il nascituro può essere eliminato, anche se è geneticamente umano, dal momento che non respira da solo.

Inoltre, essendo per nulla nella sua esistenza, la sua mancanza di volontà si rivolge contro di lui, nonostante la sua perfetta innocenza. Allo stesso modo, il paziente in coma o la persona gravemente handicappata sono condannati a una morte deliberata a causa della loro presunta dipendenza per degradare la loro dignità.

D'altra parte, se l'individuo ha (o pensa di godere) la sua volontà e la sua razionalità, si ritiene legittimo a rivendicare che le sue facoltà sono comprese come diritti.

Non è più l'ontologia (l'essere indipendente dalle sue particolari condizioni di esistenza, l'essere che porta un essere-dovere) che vostituisce l'uomo, ma l'esercizio della libertà,  specialmente quando tale esercizio è trasgressivo.

L'idea che solo l'uomo che ha la forza (orgoglio?) di decostruire e ricostruire se stesso sia veramente degno di essere considerato una persona.

In fondo, l'uomo che si sottomette alla sua natura è, di fatto, ridotto al rango di bestia. È solo umano colui che si ribella alla sua naturale umanità perché gli viene imposta. Perfetto, l'uomo deve cercare di staccarsi dalla propria natura. Questa è la posizione dell'ideologia postumanista in cui la volontà dell'individuo non deve solo dominare, ma superare e sostituire la natura umana.

L’humanité d’aujourd’hui ne serait qu’une étape provisoire dans le processus de l’évolution.

Questa evoluzione si inserisce logicamente nella continuità del contrattualismo sociale: poiché la società è considerata una costruzione artificiale, non vi è alcun motivo per cui anche l'uomo non possa essere costruito secondo l'immagine che si fa di sè.

A ciò si può aggiungere la giustificazione delle teorie evoluzionistiche: proprio come si suppone che l'uomo si sia già evoluto naturalmente, ora ha la capacità tecnica di trasformarsi. L'umanità di oggi è quindi solo un passo temporaneo nel processo di evoluzione.

Quindi la dignità dell'essere umano è in procinto di essere interamente soggettivizzata e trasformata in un diritto all'autocostruzione.

Il passaggio dal concetto di diritti umani a quello di diritti fondamentali non ha favorito il loro distacco dalla natura dell'essere umano?

Questo è il motivo per cui e come le cosiddette rivendicazioni "sociali" possono sia negare il dato della natura umana (matrimonio omosessuale e procreazione mentre la loro congiunzione è intrinsecamente sterile) sia considerare coloro ai quali vengono negati i diritti vedere la loro umanità fluttuata, annacquata e persino negata.

Il diritto di ogni individuo di affermarsi senza alcun vincolo porta alla negazione del diritto di un corpo sociale di continuare nelle sue tradizioni e di preservare la propria identità.

In un'atmosfera intellettuale di tipo nominalista (che era uno dei fondamenti del contrattualismo sociale) che considera gli esseri collettivi, come la nazione, delle astrazioni, si traduce, in particolare, nell'affermazione di un diritto alla migrazione, trasposizione sociale del diritto all'autocostruzione nella sfera sociale.

I nuovi diritti umani negano al vero essere umano contestualizzato di prendere in considerazione solo colui che è escluso da tutte le radici naturali (decostruite e ricostruite) e culturali (esclusivamente cittadini del mondo).


Nostra traduzione dal francese da:

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